Kunst der Native America Geschichte der Squash Blüte Geschichte der Squash Blüte Halsketten mit dem Naja Anhänger Seit Tausenden von Jahren haben Symbole Geschichten erzählt und haben auch als Methode gedient, um Macht über die Kräfte und die Phänomene zu gewinnen, die eine Gesellschaft oder eine Person. Der umgekehrte Halbmond Anhänger an Squash-Blüten-Halsketten, genannt der 39Naja39 von der Navajo, findet sich in verschiedenen Design-Formen in der ganzen Welt Kulturen. Als Halbmond geht diese Form bis zur Paläolithik zurück. Es wird in dem Buch der Richter als ein Ornament um die Hälse der Kamele getragen erwähnt. In der phönizischen Kultur war Astarte die Göttin der Fruchtbarkeit und sie wurde auch durch den umgekehrten Halbmond vertreten. Als Anhänger wurde auch der umgekehrte Halbmond in alten römischen und Kreta-Artefakten gefunden. Während des Mittelalters ritten die Mauren aus dem Osten und eroberten Länder in westlicher Richtung, darunter acht Jahrhunderte der Besetzung in Spanien. Sie nahmen das Symbol als Zaumzeugschmuck an und dachten, der umgekehrte Halbmond würde sich selbst und ihre Pferde vor dem bösen Blick schützen. Als die Spanier nach Süd - und Mittelamerika kamen, brachten sie die gleiche Idee mit ihnen zum Schutz ihrer Pferde und ihrer Soldaten. So lehrten die Mauren die Spanier, die die Mexikaner lehrten, die den Navajo ihre Glaubenssysteme und ihre Metallurgie unterrichteten. Aus einer anderen Richtung in Nordamerika kommend, war das umgekehrte Halbmond-Symbol auf verschiedenen Arten von Handelsgütern, die von der Ostküste von anderen Europäern gebracht wurden. Der halbmondförmige Anhänger wurde von den frühen 180039s an, von den Shawnee, Delaware, Cheyenne, Comanche und Navajo Stämme, unter anderem verwendet. Allerdings wurde im Südwesten bereits im Jahre 170039 eine Metallarbeit verschiedener europäischer Einflüsse gefunden. Zu dieser Zeit waren die Navajo heftige Krieger, die häufiger überfallen, aber gelegentlich mit ihren Nachbarn, den Ebenenstämmen gehandelt wurden. In den 182039er Jahren hatten die Southern Plains Metallarbeiter die Prozesse des Schneidens, Stanzens und des kalten Hammelns gelernt. Ein Großteil dieser Arbeit wurde in deutscher Sprache produziert. Deutsches Silber war eine andere Legierung im Vergleich zu dem mexikanischen Silber, das oft von der Navajo verwendet wurde. Durch den Kontakt mit den Spaniern und den verschiedenen Ebenenstämmen nahm der Navajo das Symbol des umgekehrten Halbmondes für ihre Pferde an. Der Naja wurde auf den Pferdekopf, das vordere Mittelband des Pferdestrichs, und später ging der Naja in das Reich der Halsketten. In einem 193039er-Interview, einmal, jeder Navajo, der einen silbernen Kopfstück leisten konnte, hatte einen auf seinem Pferd, nach Grau-Schnurrbart (ein Navajo-Silberschmied, der die Kunst von den späten 180039s bis in die 190039s arbeitete). Anfang 1900 Fotografien von Hopi-Tänzern kann der Naja als zentraler Bestandteil der Perlenketten gesehen werden. Die Fähigkeit, in Silber, Leder und anderen Metallen zu arbeiten, erlaubte dem Navajo, ihre Kultur von einer Kriegergesellschaft zu mehr einer Handelsgesellschaft zu bewegen. Wo Prestige und Reichtum von Razzia gekommen waren, kam es jetzt aus Huren und verschiedenen Kunstformen. Silverworking war ein sehr wichtiger Teil dieser Veränderung. Nach dem Navajo ist das Symbol des Naja dekorativ und dient weder als spirituelles Symbol noch als spezifisches Symbol. Dennoch wird die Naja von den Navajo und anderen Völkern sehr hoch geschätzt. Ein Symbol der Squashblüte findet man auf alten Petroglyphen am Saguaro National Monument in Arizona. Es wird angenommen, dass das Blumensymbol, das wir gewöhnlich in Halsketten sehen, zum Navajo an der Wende des Jahrhunderts gebracht wurde, die 180039s bis 190039s. Die Blüte wird mit langen Blütenblättern, die sich zu öffnen beginnen, und eine Kugel, die an der Basis der Blüte befestigt ist, dargestellt. Die Blume pendent ist eine Darstellung des spanisch-mexikanischen Granatapfels und eine Variation dieses Designs finden Sie im Motiv von Granada, Spanien. In den Amerikas trugen spanische Kolonialherren Variationen dieser Granatapfelblüten auf ihren Hemden, Kapseln und Hosen als silberne Verzierungen. Einige Squash-Blüten-Halsketten, die aus den 188039s und 189039s stammen, wurden mit handgehämmeten mexikanischen Silbermünzen hergestellt, mit dem Naja im selben Design wie die Moor Pferd Zaumzeug Anhänger. Najas kann auf allen Arten von Halsketten gefunden werden, aber nicht alle Squash Blüte Halsketten Sport Najas. Und es gibt Halsketten mit den Blüten und den Najas, sowie andere Design-Elemente wie religiöse Symbole. Im Laufe der Zeit haben sich sowohl die Squashblüten als auch die Naja zu verschiedenen Designs und Stilen entwickelt. Heute entwickeln sich diese Halsketten an den traditionellen silbernen und türkisfarbenen Elementen weiter und bewegen sich in Gold, Diamanten und andere Materialien von Interesse und großer Schönheit. Bei River Trading Post bieten wir eine schöne Auswahl an Squash-Blüten-Halsketten. Durchsuchen Sie unsere Jewelry Collection. Spezielle Ausgabe: Konflikt, Verhandlung und Vermittlung über Kulturen: Highlights aus der vierten Zweijahreskonferenz der Internationalen Akademie für Interkulturelle Forschung Akkulturation: Leben erfolgreich in zwei Kulturen John W. Berry. Psychologie-Abteilung, Queens University, Kingston, Ontario, Kanada K7L 3N6 angenommen 10. Juli 2005. Verfügbar online 6. Oktober 2005. Das Thema dieser Konferenz konzentriert sich auf Konflikte und Verhandlungen. In dieser Arbeit nehme ich ein Beispiel für diese Fragen und untersuche die kulturellen und psychologischen Aspekte dieser Phänomene, die während des Prozesses der Akkulturation stattfinden. Während der Akkulturation engagieren sich Gruppen von Menschen und ihren einzelnen Mitgliedern in interkulturellen Kontakt, produzieren ein Konfliktpotential und die Notwendigkeit von Verhandlungen, um für beide Seiten anpassungsfähige Ergebnisse zu erzielen. Untersuchungen zur Akkulturation, einschließlich Akkulturationsstrategien, Verhaltensänderungen und akkommodativen Stress werden überprüft. Es gibt große Gruppen und individuelle Unterschiede, wie Menschen (in beiden Gruppen in Kontakt) über ihre Akkulturation (beschrieben in Bezug auf die Integration, Assimilation, Trennung und Marginalisierung Strategien), in wie viel Stress sie erleben, und wie gut sie sich psychologisch anpassen Und soziokulturell Im Allgemeinen haben diejenigen, die die Integrationsstrategie verfolgen, weniger Stress und schaffen bessere Anpassungen als diejenigen, die Marginalisierung verfolgen, die Ergebnisse für diejenigen, die Assimilation und Trennung Erfahrung Zwischenstufen von Stress und Anpassung verfolgen. Implikationen für die öffentliche Ordnung und die persönliche Orientierung zur Akkulturation werden vorgeschlagen. In Bezug auf das Konferenzthema, da die Integration umfangreiche Verhandlungen erfordert, aber im geringsten Konflikt resultiert, können die hier untersuchten Konzepte und Erkenntnisse eine Orientierung für die Verbesserung der interkulturellen Beziehungen liefern. Akkulturation Intergruppenbeziehungen Immigranten Tel. 1 613 542 8095 Telefax: 1 613 533 2499. Copyright 2005 Elsevier Ltd. Alle Rechte vorbehalten. Zitat von Artikeln () Miri Country Music Festival 2017 Februar 25 amp 26, 2017 Parkcity Everly Hotel, Miri 11. März 12, 2017, 10 Uhr 19 Uhr Vivacity Event Hall, Level 2 C Atrium Programm Pendakian Bukit Sadok Betong (Das Malaysia Buch der Rekorde) April 29 -30 Ulu Layar, Betong (Doni 013-8088044 Sunarthi 016-5784479) Borneo Jazz Festival 2017 Mai 12 amp 13, 2017 Parkcity Everly Hotel, Miri Regenwald Weltmusik Festival 2017 Juli 14 8211 16, 2017 Sarawak Kulturdorf, Kuching Borneo Kultur Festival 2017 Juli 20-29, Sibu Stadtplatz, Sibu Herz von Borneo Highlands Eco Challenge II 20. Juli 8211 29 Bario, Miri Sibu Internationales Tanzfestival 2017 August 28 8211 September 2 19:30 Uhr Sibu Borneo Internationale Perlen Konferenz 2017 Oktober 13-15 Die Waterfront Hotel, Kuching Borneo Talent Awards 2017 November 24 8211 25 Sibu Town Square Ruhiang Kiulu Abenteuer Challenge 15 Jan 2017 Tamparuli Tamu Ground, Tamparuli Stadt 17. Tagestag Feier 2 Feb 2017 Padang Merdeka, Kota Kinabalu Chinesisches Neujahrsfest, Pitas 2017 11 8211 12 Feb 2017 Dataran Salimpodon Laut, Pitas City Tag Offen Regatta 25 8211 26 Feb 2017 Kinabalu Yacht Club, Tanjung Aru Tambunan Essen und Cuisin Festival 29. März 2017 Pisompuruan Platz, Tambunan Kalimaran Festival 1 8211 30 Apr 2017 Murut Kulturzentrum, Tenom Japanische Lebensmittel Messe 7 8211 16 Apr 2017 Mitte Atrium, GF, 1Borneo Hypermall Das Rungus Kiansamung Festival 20 8211 22 Apr 2017 Kg. Tinandol, Matunggong, Kudat Regatta Lepa Semporna 21 8211 23 Apr 2017 Regatta Lepa Platz, Semporna Sabah International Angel Tournament 2017 25 8211 30 Apr 2017 Pulau Layang-Layang 6. Bundle Festival 28. April 8211 1. Mai 2017 Tawau Sportkomplex Sabah Fest 2017 5 8211 7 Mai 2017 Mabul World Turtle Tag 8 8211 11 Mai 2017 Borneo Divers Mabul Resort, Insel Mabul, Semporna Pitas Bengkoka Festival amp Erntefest 2017 10 8211 14 Mai 2017 Bengkoka Platz, Pitas 4. Sabah FCAS Internationales Drachenbootrennen 13 8211 14. Mai 2017 Likas Bay , Kota Kinabalu Ernte-Festival, Matunggong 13. Mai 2017 Matunggong Gemeinschaft Hall Ernte Festival, Kota Belud 14. Mai 2017 International Museum Tag 15 8211 18 Mai 2017 Sabah Museum Tambunan Bezirk Ebene Ka8217amatan Festival Feier 20. Mai 2017 Pisompuruan Platz, Tambunan Harvest Festival Open Regatta 27 8211 28. Mai 2017 Kinabalu Yacht Club, Tanjung Aru Kota Kinabalu Tadau Kaamatan 8211 Erntefest 8211 Finale 30 8211 31. Mai 2017 Kadazan Dusun Kulturverein (KDCA) Magahau Festival 1 8211 31 Jul 2017 Puruvan Platz, Pekan Matunggong Moginakan Festival 1 8211 2 Jul 2017 Kg . Nunuk Ragang, Tompios, Ranau Kota Kinabalu Internationales Filmfestival (KKIFF) 7 8211 16 Jul 2017 MBO Imago Mall Kudat Festival 14 8211 16 Jul 2017 Sidek Esplanade, Kudat Sabah Museum Tag 15 Jul 8211 31 Dez 2017 Sabah Museum 10. Kota Kinabalu Jazz Festival 21 8211 22 Jul 2017 Abgedeckter Tennisplatz, Sutera Harbour Marina Golf amp Country Club, Kota Kinabalu Weltjugend Volkstanz Festival 25 8211 30 Jul 2017 Sabah Kulturzentrum, Penampang Warriors8217 Tag Feier 31 Jul 2017 Kota Kinabalu, Sabah Starten von Merdeka Monat 1 Aug 2017 Blumenfest 26 8211 27 Aug 2017 Sabah Landwirtschaftspark Merdeka Tag Open Regatta 26 8211 27 Aug 2017 Kinabalu Yacht Club, Tanjung Aru Kota Kinabalu Nationalfeiertag 31 Aug 2017 Jalan Tun Fuad Stephens, Kota Kinabalu Kota Marudu Festival 2016 1 Nov 2017 Dataran Pentas Utama Kota Marudu amp Stadtfeld Kota Marudu Tambunan Musik Festival 25 Nov 2017 Tondulu River Park Platform, Tambunan Harvest Festival, Kota Marudu 15 Dez 2017 Kota Marudu Gemeinschaftshalle Dataran Kota Marudu Brunei Open Fechten Meisterschaft 2017 Montag 9 Januar Bandar Seri Begawan 1. Auslauf Rockout Workout Fatburnextreme Masterclass Freitag, 13. Januar Einheit 5, Block B, 1. Stock Atiya Komplex, Spg 100, Jln Jerudong, Bandar Seri Begawan Donnerstag 23. Februar Brunei Beach Bunch8217s Trail Challenge Sonntag 26 Februar Bandar Seri Begawan Bryan Adams Get Up Tour 2017 21. Januar 2017 8211 Stadium Malawati, Shah Alam Die Wunderbare Welt von Disney auf Eis (100 Jahre Feier) 25 Mär 2017 bis 26 Mär 2017 Stadion Malawati, Shah Alam Programm Pendakian Bukit Sadok Betong (Das Malaysia Buch der Rekorde) April 29 -30 Ulu Layar, Betong (Doni 013- 8088044 Sunarthi 016-5784479) top Islam, wie Christentum, Judentum und andere Weltreligionen, variiert in seinen Interpretationen, Ritualen und Praktiken. Es ist wahr, dass die Muslime bestimmte grundlegende Überzeugungen teilen, wie sie in der Shahada ausgedrückt werden. Das Glaubensbekenntnis: Es gibt nur einen Gott und Muhammad ist sein Prophet, dem der Koran offenbart wurde. Doch als sich die Religion nach Muhammads Tod entwickelte und über Arabien hinaus in viele verschiedene Regionen und Kulturen, von Bosnien und China bis Jemen und Sansibar, verbreitete, wurde es auf vielfältige Weise interpretiert. Diese Vielfalt war das Ergebnis des Kernsatzes religiöser Überzeugungen, die auf komplexe Weise mit den vielen verschiedenen Kontexten, in denen Muslime lebten, zusammenwirken. Jeder dieser Kontexte wird durch mehrere Faktoren, einschließlich seiner Geschichte, kulturelle Traditionen, seine sozialen, wirtschaftlichen, politischen Strukturen und seine Geographie und physischen Standort in der Welt definiert. Anerkennung dieser Realität, sagt Abdol Karim Soroush, ein zeitgenössischer iranischer Intellektueller, gibt es keinen reinen Islam oder einen a-historischen Islam, der außerhalb des Prozesses der geschichtlichen Entwicklung liegt. Die wirkliche Lebenserfahrung des Islam war schon immer kulturell und historisch spezifisch und durch die unmittelbaren Umstände seiner Lage in Zeit und Raum gebunden. Wenn wir eine Momentaufnahme des Islam machen würden, wie es heute gelebt wird, würde es eine Vielfalt von lebendigen Erfahrungen offenbaren, die alle verschieden sind und gleichzeitig gleichzeitig existieren. (Wie in Farish Noor, New Voices of Islam, 2002, 15-16 zitiert). Diese historische Realität im Auge zu behalten, ist es offensichtlich, dass die Geschichte des Islam Völker vieler verschiedener Rassen, Ethnien und Kulturen, viele Literaturen und Sprachen mit vielen Geschichten und einer Vielzahl von Interpretationen, von denen einige im Konflikt miteinander stehen können, beinhaltet. Nicht überraschend, in Anbetracht dieser Vielfalt, der späte Edward Said, Universitätsprofessor von Englisch an der Columbia University und ein kultureller und literarischer Kritiker, schrieb, Die Probleme, denen jeder versucht, etwas verständliches, nützliches oder genaues über den Islam zu sagen, sind Legion. Man sollte also anfangen, von Islams zu sprechen, anstatt dem Islam (wie der Gelehrte Aziz al-Azmeh in seinem ausgezeichneten Buch Islams und Moderne tut) und dann weiter zu geben, welche Art, während welcher besondere Zeit man spricht. Er fährt fort zu sagen, dass unter Berücksichtigung der Komplexität und Vielfalt der konkreten menschlichen Erfahrung, ist es viel sinnvoller zu versuchen, über verschiedene Arten von Islam zu sprechen, in verschiedenen Momenten, für verschiedene Völker, in verschiedenen Bereichen ..once man bekommt ein Winziger Schritt über die Kernüberzeugungen hinaus (denn auch die sind sehr schwer auf eine einfache Lehre zu reduzieren) und die Zentralität des Koran-Korans, hat man eine erstaunlich komplizierte Welt betreten, deren enorme man sogar eine unvorstellbare kollektive Geschichte allein sagen konnte geschrieben sein. (Unmögliche Historien: Warum die vielen Islams nicht vereinfacht werden können, Harpers Magazine, Juli 2002, 69-74). Der islamische Kulturwissenschaftlerkurs ist eine Einladung, eine kleine Scheibe der reichen und blendenden Vielfalt zu erforschen, die die Welten des Islam charakterisiert, indem sie die dynamische Interaktion zwischen religiösen Überzeugungen und Praktiken und ihren politischen, wirtschaftlichen, sozialen, literarischen und künstlerischen Kontexten über die Zeit untersucht Und Raum. Neben der Exposition gegenüber neuem Content-Material soll der Kurs auch mit den Instrumenten ausgestattet sein, um zu analysieren und kritisch darüber nachzudenken, was es bedeutet, nicht nur den Islam zu studieren, sondern jede andere religiöse Tradition in seinem kulturellen Kontext. In diesem breiteren Sinne geht es in diesem Kurs darum, die Religion im akademischen Kontext zu studieren. Die zugrundeliegende Prämisse des Kurswissens ist kulturell konstruiert, gilt für das Studium der christlichen, jüdischen, buddhistischen oder hinduistischen Traditionen, wie es das Studium des Islam ist. Um die Rolle der Religionen in den menschlichen Gesellschaften richtig zu verstehen, behauptet der Kurs, wir müssen über die beschreibenden Zusammenfassungen von Glauben und Praktiken hinausgehen und sie als lebendige und dynamische Traditionen betrachten, die sich je nach Kontext und Umstand ihrer Anhänger ständig verändern. Letztlich wird dieser Kurs dazu beitragen, Ihnen eine größere Kompetenz über das Studium der Religion im Allgemeinen und ein besseres Bewusstsein für die Komplexität, die in einer solchen Studie beteiligt sind. Zweifellos glauben die Gläubigen vieler Glaubensrichtungen, die mit dem Verständnis ihrer Religion aus einer hingebungsvollen Perspektive Schwierigkeiten haben, sich mit dem gelehrten und analytischen Ansatz auseinanderzusetzen, den wir oben besprochen haben. Einige Muslime zum Beispiel können darauf bestehen, dass es nur einen Islam gibt und Unterschiede, wenn sie existieren, sind oberflächlich. Aber diese Vorstellung wird selbst von einem gewissen kulturellen Kontext beeinflusst. Solche Muslime sind nicht allein in dieser Auffassung, denn es gibt Nicht-Muslime, die auch den Islam als einen einheitlichen, homogenen Monolithen konzipieren. Vor kurzem, vor allem nach 911, haben eine Reihe von Historikern, Politikwissenschaftlern, Journalisten, öffentlichen Intellektuellen auch den Islam als einen Mega-Zivilisationsblock betrachtet, der sich über den Globus erstreckt und im Konflikt mit dem sogenannten Westen steht, den sie auch als konzipieren Eine eigenständige und einheitliche Zivilisation. Die Lesungen für Session One aus dem Buch Carl Ernsts, Nach Muhammad. Beginnen mit einer kritischen Betrachtung der Art und Weise, in der Vorstellungen des Islam und aus diesem Grund Religionsbegriffe kulturell und politisch von Muslimen und Nichtmuslimen gleichermaßen konstruiert werden. Die Lesungen von Folgem Muhammad untersuchen auch die Quellen der islamischen Tradition und geben einen kurzen Überblick über die entscheidende Rolle, die Muhammad als Prophet des Islam und des Korans als Schriftsprache des Islam bei der Definition des muslimischen religiösen, sozialen und politischen Bewusstseins spielen. Wir werden jede dieser Quellen ausführlicher in den Sessions Two, Three und Four erforschen. Der zweite Satz von Lesungen, vom historischen Atlas des Islam. Nach einer kurzen Zusammenfassung der fundamentalen Überzeugungen und Praktiken, die historische Erweiterung der arabisch-muslimischen Reichsherrschaft über die arabische Halbinsel hinaus, die den Zeitraum zwischen 600 und 1100 CE umfasst. Karten veranschaulichen, wie der islamische Glaube in der arabischen Welt begann, aber auf andere Gebiete, wo lokale Kultur, Geographie, Sprache und Ethnizität beeinflusst Glauben und Praktiken. Die Etablierung der arabischen Herrschaft im Mittleren Osten führte zur Entwicklung von Handelswegen, die von muslimischen Kaufleuten kontrolliert wurden, die den schnell wachsenden Reichen viel Reichtum verliehen haben. Mit der politischen und wirtschaftlichen Expansion entwickelte sich die arabische Sprache zu einer internationalen Sprache der Verwaltung, Kultur, Lernen und Handel. Als sich die arabische Macht über mehr Gebiete im Nahen Osten und im Mittelmeerraum erstreckte, wurden nicht arabische Traditionen, vor allem die Perser und die griechisch-römischen, integriert. Das Ergebnis war eine kosmopolitische Zivilisation, in der die arabische Kultur eine wichtige Rolle spielte, aber in der auch viele verschiedene ethnische und religiöse Gruppen teilnahmen. Die historische Umfrage schließt mit einer kurzen Diskussion über die Kreuzzüge und die Ritterversuche der christlichen Königreiche des lateinischen Westens (einschließlich England, Skandinavien, Deutschland, Italien und Frankreich), um die politische Kontrolle des Heiligen Landes von muslimischen Herrschern zu entreißen Positive Beziehungen, die bisher zwischen Muslimen und östlich-orthodoxen Christen im Nahen Osten bestanden hatten. Leitfaden top Wie Sie über die Lesungen im Folgenden Muhammad und den Historischen Atlas des Islam nachdenken, betrachten Sie die folgenden Fragen: Betrachten Sie Carl Ernsts Aussage, Es ist sicher zu sagen, dass keine Religion ein so negatives Bild in den westlichen Augen als dem Islam hat. (S. 11) Warum ist das so wie haben politische und ökonomische Beziehungen zwischen dem Mittleren Osten und Westeuropa und den Vereinigten Staaten die Wahrnehmung des Islam in der Vergangenheit und der Gegenwart beeinflusst. Wie haben sie die Wahrnehmung des Westens unter den Muslimen beeinflusst, schreibt Carl Ernst Die Religion existiert niemals im Vakuum. Es ist immer mit mehreren Strängen von Kultur und Geschichte verwoben, die sie mit bestimmten Orten verknüpfen. Die Rhetorik der Religion muss in einen Kontext gestellt werden, damit wir sowohl die Ziele als auch die Gegner bestimmter Sprecher kennen. (S. 30). Besprechen Sie diese Aussage anhand von Beispielen aus der amerikanischen Geschichte. Wie haben sich die Begriffe des Begriffs Religion im Laufe der Zeit verändert Wie haben sie die Wahrnehmung des Islam und seine Studie beeinflusst Was sind die Ursprünge des islamischen Glaubens Warum könnten Muslime und Nichtmuslime diese Frage anders beantworten In welcher Weise ist es angemessen und unangemessen, zwischen ihnen zu unterscheiden Islamische Zivilisation und westliche Zivilisation Top Islam, wie Christentum, Judentum und andere Weltreligionen, variiert in seinen Interpretationen, Ritualen und Praktiken. Es ist wahr, dass die Muslime bestimmte grundlegende Überzeugungen teilen, wie sie in der Shahada ausgedrückt werden. Der Glaubensbekenntnis: da ist hellip Comments Off auf Seminar Eins: Quellen der Tradition nach oben Muhammad, Prophet des Islam, zählt zu den einflussreichsten Persönlichkeiten der Menschheitsgeschichte. Für Millionen von Muslimen auf der ganzen Welt ist der Prophet Muhammad zum Paradigma oder Vorbild geworden, der es wert ist, emuliert zu werden. Als die Götter den Propheten und Bote auserwählten, verkörperte er am besten, wie man ein Leben in Übereinstimmung mit den Göttern lebt. In diesem Sinne werden er und die Propheten vor ihm, einschließlich Abraham, Moses, Joseph, Jakob und Jesus, als vorbildliche Moslems wahrgenommen, buchstäblich diejenigen, die sich wirklich dem Willen Gottes unterworfen haben. Nicht überraschend ist das Prophet Muhammads übliche Verhalten (Sunnah) eine wichtige Quelle, zweitens nur für den Koran, um die gesetzlichen, gesellschaftlichen und pietistischen Normen für muslimische Gesellschaften zu bestimmen. Der Hadith. Oder Konten, die die Propheten Wörter und Taten aufzeichnen, sind eine wichtige Quelle der prophetischen Sunna. Für viele Muslime ist Muhammad nicht nur der Führer, sondern der Fürbitter, der Helfer in der Zeit der Schwierigkeit, der Mystiker, der Freund und sogar der Geliebte. Für ein besseres Verständnis von einigen der Rollen, in denen Muslime ihren Propheten gesehen haben, müssen wir uns nicht nur auf die historische Figur von Muhammad konzentrieren, die im siebten Jahrhundert Arabien (der Muhammad der Geschichte) lebte, sondern auch auf Muhammad als er Wurde von Millionen von Muslimen über die Jahrhunderte, die in verschiedenen geographischen und kulturellen Schauplätzen (Muhammad durch Geschichte) leben, interpretiert worden. Die Lesungen in Session Two helfen uns, Interpretationen der Figur von Muhammad über die historische Zeit und den geographischen Raum zu erforschen, der auf Beispiele aus Poesie, Volksliteratur und bildender Kunst aufbaut. Durch die Verwendung von Literatur und Kunst als Kulturlinsen, durch die die Figur des Propheten zu sehen ist, können wir die Rolle, die literarische und künstlerische Kontexte spielen, besser beeinflussen, um die Interpretation und den Ausdruck religiöser Konzepte und Symbole zu beeinflussen. Ein solcher Ansatz erlaubt uns auch den Zugang zu den persönlichen Stimmen der Dichter und der Künstler, wie sie in ihren Werken ausgedrückt werden, Stimmen, die oft durch die Stimmen der formalen und offiziellen religiösen Autoritäten und Texte ertrunken sind. Die Auswahl für dieses Seminar bezieht sich auf zwei Arten von Literatur, die den Propheten Muhammad darstellen: Gedichte aus Südasien (der indische Subkontinent) und Afrika südlich der Sahara und Volksgeschichten aus der Hui, einer muslimischen Gemeinschaft in China, die die Art und Weise, in der die Die Figur von Muhammad wird im Rahmen der chinesischen Folklore-Traditionen interpretiert. Aus Südasien haben wir Beispiele für Poesie aus Urdu und Sindhi, beide indo-arischen Sprachen in einem Skript auf der Grundlage der arabischen Alphabet geschrieben. Im Laufe ihrer geschichtlichen Entwicklung haben beide Sprachen ein bedeutendes Vokabular aus Arabisch und Persisch erworben. Von über 150 Millionen Menschen gesprochen, ist Urdu die offizielle Sprache Pakistans und auch eine der Landessprachen Indiens. Über Südasien hinaus wird Urdu routinemäßig als erste oder zweite Sprache in Einwanderungsgemeinschaften südasiatischen Ursprungs in vielen Teilen der Welt, einschließlich der Vereinigten Staaten, gesprochen. Urdu Poesie enthält ein unverwechselbares Genre namens nat. Oder Komposition, die Muhammad verherrlicht. Diese nat s kann in verschiedenen poetischen Metern und Formen geschrieben werden. Die Selektionen von nat s, die in den Lesungen enthalten sind, veranschaulichen die besondere Beziehung, die zwischen den Komponisten der Gedichte und Muhammad, ihrem geliebten Propheten, besteht, eine Beziehung, die in einigen Fällen eine etwas romantische Färbung dazu hat. Muhammad wird als Helfer und ein Freund dargestellt, mit Dichter sucht seine Fürsprache für die Vergebung ihrer Sünden. Solche Klagen zeigen, dass Muhammad als eine mystische und spirituelle Dimension für seine Persönlichkeit konzipiert wurde, die durch seine besondere Beziehung zu Gott möglich gemacht wurde. Das Schreiben von nat s oder Gedichten, die Muhammad verherrlichen, war nicht nur auf muslimische Dichter beschränkt, sondern auch unsere Beispiele von solchen Gedichten, die von Nichtmuslimen geschrieben wurden. Sindhi wird überwiegend in der Region Sind, der südlichen Provinz des heutigen Pakistans, der Heimat der alten Indus-Tal-Zivilisation gesprochen. Die Sprache wird auch von verstreuten Gruppen von Sindhis gesprochen, die in vielen Städten in Indien leben. Sindhi-Muslime benutzen ihre Muttersprache, um Zuneigung und hohe Wertschätzung für den Propheten Muhammad auszudrücken. Viele der Themen in der Urdu-Poesie finden sich auch in der Sindhi-Poesie. Ein charakteristisches Merkmal der Sindhi-Poesie ist die Tendenz, Muhammad zu loben und ihn in Symbolen zu vertreten, die der lokalen Kultur und Literatur bekannt sind. Dies geschieht durch Dichter, die Volksmärchen und Romanzen als allegorische Bezüge oder nach bestimmten lokalen literarischen Konventionen einbeziehen. Eine besonders auffällige Konvention hat männliche Dichter, die die weibliche Stimme annehmen, um den Propheten als Sehnsucht nach Bräutigam oder Geliebten anzusprechen. Während sie dem zeitgenössischen westlichen Publikum merkwürdig erscheinen, steht diese Verwendung in vielen Teilen des nördlichen Indiens und Pakistans, in denen sich die menschliche Seele immer in der weiblichen Weise in ihrem hingebungsvollen Verhältnis zum Göttlichen befindet, ganz im Einklang mit dem Ethos der hingebungsvollen Poesie. Die Poesieauswahl aus Afrika südlich der Sahara besteht in Hausa und Swahili, die in West - und Ostafrika weit verbreitet sind. Beide gehören der Bantu-Familie an. Wegen der alten kulturellen und wirtschaftlichen Beziehungen zu der arabischsprachigen Welt (Hausa durch den Trans-Sahara-Handel, der Westafrika mit Nordafrika Swahili durch die Handelsnetze über den Indischen Ozean zwischen der Ostküste Afrikas und Arabiens verbindet), haben beide Sprachen Absorbierte einen bedeutenden Bestandteil des arabischen Vokabulars. Historisch gesehen wurden modifizierte Formen des arabischen Alphabets sogar benutzt, um Hausa und Swahili zu schreiben. Mit dem Kommen des europäischen Kolonialismus wurde jedoch das lateinische Alphabet als offizielles Skript angenommen. Die Verbreitung des Islam unter Hausa und Swahili sprechenden Völkern hat dazu geführt, dass beide Sprachen zu wichtigen Fahrzeugen für den Ausdruck islamischer Hingabe werden. Das Gedicht in Hausa besteht aus Asma (um 1865), Tochter des berühmten achtzehnten Jahrhunderts Reformator des Islam, Usuman dan Fodio (um 1817) (Wir werden mehr über Usuman dan Fodio und seine reformistische Ideologie in Session Eight lernen. ) Bekannt für ihre Frömmigkeit und ihr Lernen, schrieb Asma Poesie in drei Sprachen, Arabisch, Hausa und Fulfulde. Sie war besonders begabt in ihrer Fähigkeit, islamische Konzepte in lokale afrikanische Idiome auszudrücken und so viele wie sechzig Werke zu ihren Lebzeiten zu schreiben. Abgesehen von ihrer Religiosität und ihren literarischen Fähigkeiten beruhte die Asmas-Popularität auch auf ihren karitativen Werken für die Marginalisierten in ihrer Gesellschaft sowie ihren Beiträgen zur Förderung der Bildung für Frauen. Ihr Gedicht, Ode in Lob des Gesandten, ein Beispiel für eine Art von Poesie namens madih. Prophetische Panegie, ist eine ihrer berühmtesten Kompositionen in der Hausa-Sprache. Die Swahili-Auswahl ist eine poetische Darstellung des Wunders oder des Propheten Muhammads Aufstieg durch den Himmel. Die traditionellen Konten erzählen, dass einer Nacht, der Prophet Muhammad, auf einem mythischen Geschöpf namens Buraq und mit dem Engel Gabriel als Führer aufgestellt wurde, zuerst nach Jerusalem, wo er nach der Führung der anderen Propheten im Gebet durch die verschiedenen Himmel kletterte und gipfelte Diese Reise in ein Gesicht zu Gesicht Treffen mit Gott. Die Muslime unterschieden sich untereinander über die Interpretation dieses Ereignisses, mit der mystisch gesinnten Interpretation als eine spirituelle Allegorie für die Reise der menschlichen Seele, eine Art Pilgerfortschritt. Muhammads miraj bildete für die Mystiker des Islam den Prototyp des Aufstiegs jeder Seele zu höheren spirituellen Reichen. Das Wunder ist ein populäres Thema für muslimische Dichter in vielen Sprachen, vor allem, weil es den Dichtern erlaubt, sich kreativ ein sehr esoterisches Erlebnis vorzustellen und darzustellen. Übrigens gibt es einen starken Beweis dafür, dass die muslimischen poetischen Berichte des miraj, die Europa durch die arabischen Gerichte im mittelalterlichen Spanien erreichen, den italienischen Schriftsteller Dante dazu inspirierten, sein berühmtes Werk The Divine Comedy zu komponieren. Wie in den Gemäldeaussichten offensichtlich ist, hat das miraj nicht nur den Dichtern, sondern auch den Künstlern Inspiration gegeben. Die hier enthaltenen Illustrationen stammen aus einem Manuskript des fünfzehnten Jahrhunderts, der die Miraj-Namensvariante auf dem Miraj genannt wird. Es war eines der großen Meisterwerke, die in den Studios an den königlichen Hof von Herat (derzeit im heutigen Afghanistan) produziert wurden. In diesen königlichen Studios produzierten Kalligraphen, Illuminatoren und Buchbinder großzügige Manuskripte für die riesige und berühmte Bibliothek des Herrschers Shah Rukh (1396-1477), Sohn von Tamerlane. Es wird angenommen, dass Mir Haydar, der Verfasser des Textes, es in einen Dialekt von Türkisch aus einem arabischen Original übersetzt hat. Das Kunstwerk ist sehr bunt und zeigt verschiedene Szenen während der Prophet Muhammads himmlische Reise. Während die Künstler und der Patron, die mit dieser Manuskripttradition assoziiert waren, offenbar mit einer figuralen Darstellung des Propheten, die sogar sein Gesicht darstellen, bequem sind, gibt es Muslime, die diese Darstellungen als Götzendienst betrachten und daher verboten werden sollten. Als solche würden sie anonyme Darstellungen des Propheten vielleicht durch andere Kunstformen wie Poesie und Kalligraphie bevorzugen. Leitfaden Wie Sie die Selektionen lesen und diskutieren, betrachten Sie die folgenden Fragen: Jedes dieser Gedichte erinnert an eine intime Beziehung mit dem Propheten Muhammad. Wenn man sie liest, so betrachte die Bedeutung dieses Mittels der Hingabe. Was sind die Elemente, die diese Art von Poesie zu einem wirksamen Mittel zur Vermittlung von religiösen Zuneigungen und frommer Hingabe machen Die Intimität, die in den Gedichten ausgedrückt wird, erlaubt ein Fenster in die Dichter und das Publikum besonderes Verständnis von Muhammad und seine Mission zur Menschheit. Wie ist Muhammads prophetische Rolle in jeder dieser Traditionen angeeignet und akkulturiert Mit anderen Worten: Wie wird die Mission dem Dichter und dem Publikum persönlich sinnvoll gemacht. Betrachten Sie dieselben Fragen, wie Sie die Auswahl von Mythologie und Folklore der Hui lesen. Inwieweit zeigen die Mythen der Hui die islamische und chinesische Identität. Wie werden diese Identitäten in den Geschichten verhandelt. Welchen Einfluss haben lokale künstlerische Traditionen auf die Illustrationen des Wunders. Was können wir von den ästhetischen Normen erzählen, die die Darstellungen von Figuren (den Propheten, die Engel), ihre Kleidung, natürliche Elemente (Himmel, Wolken usw.) und architektonische Merkmale beeinflusst haben. Wie verhält sich diese künstlerische Tradition mit der Perspektive Wie sehen diese Illustrationen Das beabsichtigte Publikum (höfische und aristokratische Kreise) Wie beeinflussen kulturelle Kontexte und akzeptierte ästhetische Normen die Darstellungen Jesu in christlichen Traditionen auf der ganzen Welt Warum mögen sich Muslime wohl fühlen, den Propheten (insbesondere sein Gesicht) darzustellen. Warum sollten andere dies für anstößig halten and hence forbidden What factors, aside from theological ones, could be involved in determining these attitudes What is the difference between poetic and figural depictions of the Prophet top Muhammad, Prophet of Islam, ranks amongst the most influential figures in human history. For millions of Muslims around the world, the Prophet Muhammad has become the paradigm, or role model, who is worthy of being emulated. As Gods hellip Comments Off on Seminar Two: Muhammad through History top Session Four readings consider the Quran as a written literary text, that is, in its physical form as a compiled book. Discussion of the Qurans style, structure and contents, its terminology and world-view and the diverse ways in which Muslim communities interpret it, help the reader understand the mechanics of this book that is of central significance to Muslims around the world. To provide a broader frame of reference for the study of the Quranic text as well as an understanding of the manner in which the Islamic tradition relates itself to Christianity and Judaism, the session includes an examination of the story of Joseph in a comparative context, that is, its narration in the Bible and the Quran. The readings on the Joseph story and its literary and artistic expressions in various cultural contexts invite an exploration of the role that cultural contexts play in creating diverse Muslim interpretations of the same text. The brief discussion of eight central themes of the Quran, in the readings from Kenneth Cragg, lays the foundation for understanding Islamic expectations concerning faith, worship and behavior. The eight themes, as stated by Cragg, are: God and His praise Man in creation Prophethood in human guidance prior to Muhammad Muhammad in his Meccan environment Muhammad in his Medinan locale Religious Law and devotion Social Law and society The Last Things Study of the Quran is not complete without an understanding of the importance that aesthetics of recitation plays in worship. As we have already discussed in Session Three, memorization and recitation of Quranic verse are important Muslim practices. The aural dimension of the Quran helps the believer access Gods message through sound. As we shall explore later, calligraphic Arabic writing adds an artistic dimension in revering Allahs word as well. Guiding Questions 1. Cragg states that Muslim conviction sees divine communication and Muhammad8217s messengership as the two aspects of a single fact.(page 18) How is the merging of these two concepts important to Islamic theology What roles did the conception and recording of the Quran play in explaining Craggs quote and in establishing this as a holy book 2. Cragg also discussed the concept of there-and-then in concern for here and now. (p. 27). Is there a correlation between the role and interpretations of the Quran and the life styles of Muslims during different historical time periods Explain. 3. Discuss the role of the Quran in providing direction for an ethical life. Incorporate the inclusion of the eight themes in the discussion. Joseph Story : The Joseph story is one of the best known and best-loved traditional narratives among Jewish, Christian and Muslim peoples. Jews and Christians know it in its Biblical form as it appears in Genesis 35-50. (Jews also know many embellishments to the story, which are found in Talmudic literature.) Muslims know it its Quranic form as told in Surah 12 (Chapter 12). The reading from J. Kaltner, Inquiring of Joseph, ix-xx 23-43 will be particularly helpful in framing your reading of the Quranic and Genesis accounts of the Joseph story. 4. In comparing the Biblical and Quranic traditions of the Joseph materials, try to assess what the distinctive features of each narrative are: the stylistic aspects of each account, its probable role in Jewish, Christian or Muslim religious lives, and its place in the larger historical understanding of each of these traditions. What are the differences in the plots of the two accounts How does character development differ in the two accounts What might bethe purpose andor effect of such differences What is the narrative standpoint from which each account is told Which accounts seem more didactic Where do the emphases upon particular events lie in each account Are the virtues and vices depicted in each account comparable How does Joseph himself appear in each account Finally, can you make some generalizations about the overall character of the Quranic narrative as opposed to the Biblical narrative 5. After comparing the Biblical and Quranic versions of the story of Joseph, read the Malay and Swahili narratives. How do these stories and their portrayals of Joseph compare and contrast with those of the Bible and the Quran Given that the Joseph story is already told in the Muslim scripture, what do you think is achieved by re-telling it in each tradition In the re-telling of the story, how is it indigenized or acculturated 6. John Renard writes that because of the long love affair that generations of Muslims across the world have had with Joseph, he has become a comprehensive reminder of the various aspects of the Islamic tradition. Provide some instances from the readings in support of this statement. 7. Cragg states that Creed, code, cult, community and culture are five cs in necessary inter-relation in every religion. (page 41). Use these five concepts to compare and contrast the variations of the Joseph story included in the readings. Include how the sources of the Joseph story reflect Christian, Jewish and Islamic ideologies. 8. After viewing and hearing the multi-media resources, reflect upon the importance of the aural and visual arts in Muslim devotional life. top Session Four readings consider the Quran as a written literary text, that is, in its physical form as a compiled book. Discussion of the Qurans style, structure and contents, its terminology and world-view and the diverse ways in hellip Comments Off on Seminar Four: The Qur8217an: Major Themes top We can trace much of the diversity in the Muslim world to religious, philosophical, and political tensions that arose in the centuries after the Prophet Muhammads death. Sunni and Shia communities, for example, were divided by disagreements on the succession of leadership after Muhammad, while the rise of a Sufi counterculture was in part a reaction to the un-Islamic lifestyles of political leaders. The early Muslim communities struggled over the authority and legitimacy of community leaders, the relationship between political and religious leadership, and the correct interpretation of the Quran and Muhammads life. One of the most decisive problems for early Muslims concerned authority and leadership. By the end of Muhammads life, most of the Arab tribes had formed a united community of believers ( ummah ), with Muhammad acting as their leader both in religious and political matters. But Muhammad was the Seal of the Prophets the authority of his successor, therefore, would not be based on prophethood. It was up to the early Muslims to determine the nature and function of leadership in their communities. When Muhammad died in 632, many members of the ummah felt that the Prophet had not designated a successor, and by general consensus Muhammads father-in-law Abu Bakr was elected the first successor (calpih). Others believed that Muhammad had appointed his cousin and son-in-law Ali ibn Ali Talib as his successor, and believed that Ali, as a member of Muhammads immediate family, was best qualified to guide the ummah. Alis supporters were known as the Shiat Ali . the Partisans of Ali, and agitated for Ali to become the caliph. In 680, the struggle between supporters of the early caliphs and the Shia culminated in the battle of Karbala where Alis son Husayn was murdered by the army of Yazid. The martyrdom of Husayn was considered a grave injustice by all Muslims, but was a profound tragedy for the Shia. The commemoration of Husayns martyrdom remains central to Shia religious identity. In addition to the problems of succession and leadership, Muslims also debated how the teachings of the Quran and other scripture should be applied in practice. The Quran provided guidance on many aspects of religious and social life, but some felt that it did not contain clear instruction on all possible religious and legal questions. To clarify the Qurans practical teachings, Muslims relied on sunnah . the customs and practices of the Prophet as recorded in Hadith . extra-quranic quotations and eyewitness reports of Muhammads behavior. Scholars traveled throughout the Muslim world collecting Hadith, while carefully scrutinizing their authenticity. Only those Hadith which were transmitted by an unbroken chain of reliable sources were deemed acceptable. All members of the ummah strove to adopt the message of the Quran and emulate Muhammad, who was celebrated as the uswa al-hasana (the most beautiful model). The Quran and sunnah . the most authoritative guides to religious and social life, were the primary sources for shariah . the path of right conduct and behavior as revealed by God. Scholars studied the Quran and hadith in order to clarify shariah . Several schools of jurisprudence were formed, each with its own method for arriving at legal rulings. Although all rulings were based on scripture, the ambiguity of the primary sources on certain issues required the use of systematic reasoning, based on methods sanctioned by each school. Some jurists, and later theologians and philosophers, developed sophisticated intellectual methods, some drawing from traditions of ancient Greek philosophy others became uncomfortable with the application of potentially fallible human reason to religious law and theology, and argued for a literal application of the Quran and sunnah . Four major schools of Sunni jurisprudence were to emerge from these debates. Each school attracted its own followers, and at times there were bitter rivalries between schools. Muslims sought the opinions and guidance of religious scholars, the ulama . marking them as authorities on religious matters. Political leaders also patronized the ulama . establishing endowments for centers of learning. In areas where political authority was less centralized, the ulama fulfilled a number of leadership roles, and took on a degree of political power as well. The Shia developed their own approaches to jurisprudence. While the rulings of Shia jurists did not deviate significantly from those of the Sunni schools, their approach to authority was quite unique. The Shia refused to accept the legitimacy of the early caliphs, remaining loyal to the descendants of Ali, whom they called Imams . spiritual leaders. As a descendant of Muhammads immediate family, each Imam was believed to inherit special insight and authority in the practice of scriptural interpretation. As such, the Imam was considered to be an essential intermediary between God and the Shia community. In addition to hadiths of the Prophet, the Shia collected similar traditions from the Imams . extending the sources of shariah beyond those accepted by the Sunni jurists. A dispute over the succession of the seventh Imam led to a further division among Shia, creating the Twelver and Ismaili communities. With the success and territorial expansion of political dynasties, government officials began to accumulate unprecedented wealth and power, and at times their lifestyles were considered at odds with shariah . Following the model of Muhammads simple lifestyle, some Muslims, called Sufis, renounced worldly gains and turned to lives of poverty and ascetic practice. Sufis explored mystical and symbolic interpretations of Islamic rituals and scriptures to uncover their deeper significance. Most Sufis had extensive training in Islamic law and its guidelines for ritual and social behavior, but strove to apply shariah to their inner lives as well. They formulated a personal, emotional vision of Islam, internalizing the meaning of the Quran and Muhammads life. The spiritual accomplishments of the Sufis attracted followers and students, and Sufi brotherhoods gradually spread beyond local political loyalties. A Sufi masters teachings and conduct could become the source of inspiration for followers. This spiritual allegiance would continue even after a masters death, with followers making pilgrimages to his tomb. It should be clear that while early Muslims were unified in their belief in the Quran and sunnah . they came to interpret the meaning of Islam in diverse ways. All Muslims agreed on the authority of the Quran, but they actively debated the authority of political and religious leaders, the limits of human reason, and the compatibility of spiritual and worldly aspirations. Guiding Questions At the heart of many of the sectarian movements among Muhammads followers was the problem of establishing legitimate leadership. How did the early Muslims make sense of the shift in the leadership from Muhammad as the Seal of the Prophets to his successors who could not claim the authority of prophethood What were the Sunni and Shia solutions to this problem How did the qualifications for legitimate rule differ according to these communities with respect to education, family and tribal identity, spirituality, wealth, and politics The readings for this session describe different approaches to scriptural, religious, and political authority. What were the important sources of authority for each sectarian movement In the case where more than one source of authority was accepted, how were these sources reconciled Think about the role of hierarchical structures of authority. Do you see similarities between authority in Shia and Sufi traditions, especially in their concepts of religious leadership Ernst distinguishes between philosophical ethics based on reason and religious ethics based on revelation (p. 110). How does this distinction relate to the early schools of Islamic law and theology, especially the Mutazilites, Asharites, and People of Hadith What was the role of reason and revelation in establishing Shariah and practicing philosophy Why did some jurists argue the necessity of reason to interpret the Quran and Sunnah Ernst argues that the concept of what is called Western civilization should. include Islam on the grounds of Muslim philosophers active engagement with ancient Greek thinkers. After centuries of neglect, European philosophers rediscovered Greek philosophy and translated the works of Plato and Aristotle, as well as the original works of Muslim philosophers, from Arabic into Latin. Greek philosophy, widely considered the foundation for Western philosophy, was preserved and developed by Muslims. Still, Muslim philosophers are rarely acknowledged for this work. Ernst calls this one of the great areas of selective amnesia about the nature of Western civilization. How is this selective amnesia an argument for European superiority What are the implications of including Islam in the concept of Western civilization top We can trace much of the diversity in the Muslim world to religious, philosophical, and political tensions that arose in the centuries after the Prophet Muhammads death. Sunni and Shia communities, for example, were divided by disagreements on hellip Comments Off on Seminar Five: Communities of Interpretation top The centuries leading up to the Mongol invasions of the 13th century saw a culmination of Muslim spiritual and intellectual traditions, with masterpieces of literature, metaphysics, and theology. Sufi mystics, seeking a personal, subjective experience of God, gradually came to form networks of fraternal orders spanning the Muslim world. The language of their teachings was rich in symbolism and metaphor, inspiring poets like Jalal ud-Din Rumi (d. 1273) to compose literature of supreme beauty and vitality. Thinkers such as Abu Hamid al-Ghazzali (d. 1111) drew upon developments in Muslim intellectual traditions, as well as Greek philosophy and Neoplatonism, in their influential writings on mysticism and theology. They organized these ideas into comprehensive systems of faith, integrating objective and subjective forms of knowledge and religious experience. Even during the Prophet Muhammads lifetime some Muslims were moved to express their deep devotion to God with special spiritual disciplines. Citing such hadiths as poverty is my pride, they turned away from worldly accomplishments to adopt a simple lifestyle of voluntary poverty. These renunciates strove to realize the spiritual significance the message of the Quran, and the virtues of the lifestyle outlined by the hadith and sunnah. These spiritual practices were firmly grounded in the Quran, with its allusions to the Night of Power when the Quran was revealed to Muhammad, as well as the miraj, the Prophets miraculous journey from Mecca to Jerusalem and ascension through the seven heavens into the presence of God. Muslims borrowed the language and symbolism of such events in order to express their own spiritual growth and experience of God, seeking the deeper, mystical meaning of the Quran and sunnah. Muslim mystics were called Sufis, perhaps due to the coarse woolen ropes they wore (suf is Arabic for wool), in contrast to the lavish attire of political leaders and officials. Sufis considered the extravagant lifestyles of these officials to be at odds with the teachings of the Quran and shariah, and sought to turn away from worldly accomplishments, like wealth and political power, which were considered distractions from their devotions. Details from the lives of early Sufis are recorded in stories which exemplify a deep-seated devotion to the basic teachings of Islam. For example, Sufis strove to replace their own selfish desires with the love of God. This teaching was exemplified by Rabia al-Adawiyya (d. 801) who, with a torch in one hand and a bucket of water in the other, exclaimed, I want to dowse the fires of hell and set fire to heaven so that people will love Godnot out of their fear of hell or the hope of heavenbut for his own sake. Likewise, the importance of tawhid, the affirmation of Gods unity, was famously dramatized by Husayn Mansur al-Hallaj (d. 922). In a state of mystical ecstasy, Hallaj extended the implications of tawhid by claiming to be a manifestation of the divine truth. Although Hallaj was executed as a heretic, in Sufi literature his martyrdom became a popular symbol for unwavering sacrifice and mystical union with God. From the 11th century, Sufism began to take on a formal organizational structure. Sufis began to write systematic treatises and organize themselves into loose affiliations, on par with the various schools of Islamic jurisprudence. Often Sufi orders were structured around a spiritual master, one who had progressed through a number mystical stages, and, in the process, achieved the qualities of sainthood. These Sufi masters, called sheikhs (spiritual guides), attracted students who congregated at meeting houses to receive instruction. Even after the death of a sheikh, students and devotees visited the tomb of the master to receive his blessing (baraka). These tombs became popular centers of pilgrimage throughout the Muslim world, and the sheikh was thought to function as an intercessor between God and the pilgrims. The concept of intercession in Sufism is not unlike the special status of the Prophets family and Imams in Shiism. Alongside the formation of Sufi orders, schools of theology and philosophy studied the scriptures and sunnah some even began to consider their faith in light of neighboring intellectual traditions. The writings of Plato, Aristotle and the Neoplatonists were especially influential among Muslim intellectuals who questioned how these systems of logic, cosmology, and metaphysics could enhance Muslims understanding of the Qurans teachings. Mutazilite theologians represented the rationalist position, arguing that the universe was arranged by certain principles that can be discovered by reason alone. Others felt that there were limits to the power of reason, and felt that God and his creation could be known primarily through divine revelation as conveyed in the Quran. A third group of theologians, the Asharites, adopted a compromise, accepting the use of reason as a tool in theological debates, but conceding that God ultimately transcends reason. Asharite theologians were thoroughly educated in logic and philosophy, and their positions reflect a synthesis of the major intellectual traditions current in the Middle East and surrounding areas. Early Muslim philosophers wove ideas from Greek and neo-Platonist philosophy into their metaphysical teachings regarding the relationship between God and the universe. Ibn Sina (d. 1037), also known as Avicenna, wrote important commentaries on Greek philosophy which were to play a central role in the so-called rediscovery of philosophy by Christian scholastics like Thomas Aquinas (d. 1274). But Muslim philosophers like Ibn Sina did not merely preserve earlier traditions they incorporated these ideas into Islamic intellectual traditions and made original contributions to philosophy and theology. The various intellectual traditions outlined above, namely, Sufism, theology, and philosophy, were brought together by Asharite theologian Abu Hamid al-Ghazzali (d. 1111), whose synthesis would be widely accepted as an integration of Sufi mysticism, shariah based religion, and philosophical methods. Al-Ghazzalis biography is itself an embodiment of this synthesis. An accomplished professor in Islamic jurisprudence, al-Ghazzali gave up a prestigious professorship to devote himself to the search for a deeper faith. This search led to an elegant formulation of Islam, which reconciled the teachings of the Quran and the ritualism of shariah, with the personal experience of God found in Sufism. Al-Ghazzali argued for an integration of the objective knowledge of the scholars and the subjective knowledge of the Sufis. This fusion of reason and emotion, of outer and inner religious life, was the culmination of centuries of debates between mystics, theologians, and philosophers to many, it would prove a satisfying solution to these debates, and a successful integration of shariah and mysticism. Guiding Questions At one time Western scholars of Islam felt that Sufism was incompatible with Islam and tried to establish, unconvincingly, that it was the product of Hindu or Christian influence. To this day the artistic expressions of Sufis, such as Jalal ud-Din Rumi, are among the most popular expressions of Islam in the West. Is there a connection between these two phenomena What about Sufism allows it to transcend the generally negative image of Islam in the West Are there similarities between Sufi and Western ideals, and if so, do they withstand scrutiny What does it mean to say that Sufism is the internalization of Islam and Sharia Occasionally one hears that Islam forbids music and representational art this misconception fails to recognize countless examples of such art forms created by Muslim artists. In Ernsts discussion of Islamic art, he makes a distinction between Islamic art which is directly connected to religion, and Islamicate art which is non-religious and may be created by both Muslims and non-Muslims. Try to apply this distinction to examples of visual art, architecture, literature, and music. What can you say about the differences between Islamic and Islamicate art, and, for that matter, the general usefulness of this distinction Think about artistic traditions in your own community, and the role of religions in these traditions. To what degree is the IslamicIslamicate distinction analogous to the distinction between sacred and secular art Both Sells and Ernst describe the relationship between the lives of the early Sufis and the teachings of the Quran and the life of Muhammad. Events from Muhammads life became spiritual models for Sufis for example, the Night of Power, when the Quran was revealed to Muhammad, and the miraj, Muhammads ascension into the presence of God. How do these events lend themselves to mystical interpretations How could Sufis model their own spiritual experiences upon these events without claiming the status of prophethood What is the role of the Quran and sunnah in Sufism How do the basic values of Sufism such as tawhid (affirmation of Gods unity), tawakkul (trust in God), and rida (contentment with Gods will) relate to the message of the Quran Why did some Muslims reject Sufi practices and teachings How do you account for tensions between Sufis and political leaders, as well as between Sufis and religious leaders Lapidus states that by the 13th century a Sunni-scripturalist-Sufi orientation had emerged as the normative form of Sunni Islam. Consider the variety of Muslim intellectual and religious traditions in currency prior to the 13th century. Which traditions played the largest roles in the formation of this normative consensus Which approaches to jurisprudence, philosophy, theology, and mysticism did this consensus exclude and why Compare and contrast the roles of intercession and pilgrimage in Shiism and Sufism. What was the intellectual and political context of al-Ghazzalis synthesis of various strands of philosophy, theology, and mysticism Why was this synthesis so successful top The centuries leading up to the Mongol invasions of the 13th century saw a culmination of Muslim spiritual and intellectual traditions, with masterpieces of literature, metaphysics, and theology. Sufi mystics, seeking a personal, subjective experience of God, gradually hellip Comments Off on Seminar Six: Communities of Interpretation top The onset of European imperialism created a crisis of monumental proportions in the Muslim world. For Muslim intellectuals and religious scholars, it became abundantly clear that the nations of Europe had been able to conquer and subdue Muslim societies due to superior weaponry and machinery. The crisis, however, was not simply political or technological. It was also economic, social and cultural, as the structures and institutions introduced by the colonial powers brought with them a range of challenges to traditional Muslim world-views and perspectives on a wide range of issues. For instance, with European colonialism came the idea of secularism and the notion that sovereignty, the ability to make laws, and to determine right from wrong, rested neither with God nor with religious institutions claiming to interpret Gods will, but with the consensus of the people as expressed in the institutions of the state. Colonialism also brought it with Christian missionaries who were anxious to take advantage of the opportunities to spread their religion under the benevolent protection of the colonial state. These missionaries, along with early western scholars who studied Islam under colonial patronage, promoted the view that Islamic doctrines, practices and concepts, such as jihad, polygamy, the veil, and the sharia, were evidence that Islam was a backward religion, incompatible with progress and development. Hence, it was their duty to embark on a mission that was to simultaneously Christianize and to civilize colonial subjects and show them the way to progress. In the civilizing mission of European imperialism, Muslim communities were confronted with a force that was powerful enough to transform them into its own image, using brute military might, if necessary. For many Muslims, the political, cultural and religious denigration they experienced under colonial rule resulted in a crisis of faith as religious ideals chafed against historical realities. Viewed particularly from the perspective of Sunni Islam, to which the majority of worlds Muslims adhere, the history of their faith, until the eighteenth century, had been on the whole, with a few exceptions (such as the Crusades and Mongol invasions), a history of political triumph characterized by the steady expansion of Islam as a global religion. This political triumph, lasting many centuries, had been interpreted in theological terms: it was a sign that God was on the side of the Muslims, rewarding them with triumph in the world for faithfully following His commands. The new dominance and the visible strength of the West in the nineteenth and twentieth centuries created an uneasy feeling among many Muslims that something had gone wrong in history, triggering anxious questions. Was not the loss of hegemony in world affairs a sign that God had abandoned them because they were no longer practicing their faith correctly How were Muslims to respond to challenges to Muslim identity and faith in this new context What were the reasons for the political and economic decline Secularists blamed outmoded interpretations of Islam, its institutions and role that they played in public life for the ills facing Muslim societies. They felt that secularism, that is, separation of religion and politics and establishment of nation-states based on models derived from the West, would open the path towards modernization. By imitating the nations of Europe, they were convinced that Muslim societies would once again regain their lost dignity and their rightful place on the world stage. In contrast, conservative religious leaders (the ulama) argued that imitating the West was not a cure on the contrary the West was a deadly poison for Muslim societies. For them, Muslims were in a situation of powerlessness because they had deviated from the correct practice of religion as interpreted by the great Sunni scholars of the ninth and tenth centuries, the founders of the four main schools of Sunni religious jurisprudence. If Muslims were to follow carefully the teachings of the learned teachers of the past, they would surely return to the sirat al-mustaqim, the right path and then, perhaps, God would be on their side once again. Islamic modernism emerged as a compromise between secularly based advocacy of Western ideals and religiously motivated rejection of these ideals. It was an attempt by Muslim intellectuals, many of whom were not part of the traditional religious elite, to reconcile fundamentals of the Islamic faith with modern concepts such as nationalism, constitutionalism, rationality, scientific inquiry, modern western style education, womens rights and so on. Its leaders struggled to redefine Islam in terms of dominant Western values and to demonstrate its ability to adapt to the new world that Muslims encountered as their societies modernized. Integral to Islamic modernism was a process of internal self-criticism in which Muslim intellectuals struggled to come to terms with causes of decline while at the same time developing interpretations of Islam that accommodated modernity. For Islamic modernists, the ulama, through their old-fashioned and outdated modes of interpreting Islam and its religious texts, constituted a major part of obstacle in the path of reinvigorating Islam in the new context. For instance, a leading modernist, Jamal ad-Din Al-Afghani (1838-1897), felt that the ulama, by stifling independent and rational thought, had been responsible for the decline of Islamic civilization. Claiming that they were the true enemies of Islam, he likened them to a very narrow wick on top which is a very small flame that neither lights its surroundings nor gives light to others. (as quoted in Reza Aslan, There is no god but God, p. 230) The modernists challenged the status of the ulama as sole authoritative interpreters of the faith by declaring that the doors to ijtihad, individual interpretation, had never been closed. According to the modernists, the notion of taqlid, following or adhering to the interpretations of the learned, had been clearly promoted by the ulama to bolster their authority and suppress alternative viewpoints and interpretations. Viewed from this perspective, Islamic modernism was nothing short of an outright rebellion against the Islamic orthodoxy, and displayed an astonishing compatibility with the nineteenth century Enlightenment. (M. Moaddel and K. Talattof, Modernist and Fundamentalist Debates in Islam, p.1) Not surprisingly the ulama did not take too kindly to Modernist attacks on their authority and used their traditional control over the masses to fight against the Modernist vision by declaring its proponents to be kafirs, or infidels. and apostates. The readings for this Session cover the period between the late nineteenth and early twentieth century, when a group of prominent Muslim thinkers promoted the Modernist vision in the Middle East and the Indian Subcontinent. They critically examined traditional conceptions of various aspects of Islamic thought, including legal systems, and called for new ways of interpreting the Quran and the other sources of Islamic jurisprudence. The most prominent of the modernists was Jamal al-Din al-Afghani (1838-97) around whom developed a circle of influential disciples. Al-Afghani promoted the view that Islam, correctly interpreted, was a socio-political ideology and civilization whose values were superior to Western civilization and could be used to unite politically Muslims of different nationalities and ethnicities against European colonialism. In this regard, he is often perceived as the father of pan-Islamism. He was also a strong advocate for the adoption of modern science which he considered central to the survival of Muslim civilization against European cultural onslaught. Muhammad Abduh (1849-1905), an Egyptian scholar, was one of the most prominent disciples of al-Afghani. Together they founded a short-lived journal called Al-Urwah al-wuthqa which vehemently opposed European imperialism and demanded Islamic reform and unity. Based on his familiarity and training in traditional Islamic education, Abduh called for a fresh interpretation of the Quran and the sunnah of the Prophet Muhammad so that it was more appropriate to a modern context. Indeed, for him, interpretation of divinely revealed texts was a dynamic process in which reason and revelation were to be harmonious. In his eyes, anyone who denied scientific truths or the importance of rationality was committing a grievous sin. On account of his teaching position at Al-Azhar, a premier institution of learning in the Sunni world, he was able to influence students who came from as far as Indonesia and Malaysia. Abduh espoused his ideas in al-Manar The Beacon a journal widely read in parts of the Muslim world. Abduh edited this journal with his disciple and biographer Muhammad Rashid al-Rida (1865-1935). While Rida, like al-Afghani and Abduh, called for a reinterpretation of the Quran as well as the compatibility of Islam with science, reason and modernity, over time he became religiously more conservative and critical of the increasing secularization of society. He advocated that Muslims follow the example of the early Muslim community, the salaf, laying the foundation for the more strident Islamist movement, the Muslim Brotherhood that was to evolve later. Qasim Amin (1863-1908) was another important figure in the circle of disciples associated with al-Afghani and Abduh. He was a prominent among the Modernists for his advocacy of equal rights for women, an end to their seclusion and, through access to education, equal participation in public life. In the Indian subcontinent, the Modernist movement arose in the aftermath of the Indian rebellion of 1857-8 when Hindu and Muslim sepoys (soldiers) began a movement to overthrow the power of the British. The British suppressed the rebellion with brutal force, with many Indians losing their lives andor their property. In this traumatic context arose a Modernist leader, Sir Sayyid Ahmad Khan (1817-1898), who was firmly convinced that to make progress in the context of colonial India, the best path for the Muslims to follow was that of absolute and unwavering loyalty to the British. Furthermore, he felt that Muslims should participate fully in the Western-style educational system being established by the British so that they would not become a social and economic underclass. Western thought, he believed, was not in fundamental conflict with Islam, nor was the studying the natural sciences, for there could not be a conflict between the Quran 8211 the Word of God 8211 and Nature 8211 the Work of God. In this regard, he advocated a rational and contextual approach to Quran interpretation since Islam, according to him, accommodates historical change. To promote his ideas and provide young Muslims with Western-style higher education, he fought for and eventually founded the Anglo-Muhammadan Oriental College, which later became Aligarh Muslim University. Sayyid Ahmad Khans approach enjoyed the support of several important personalities in Indo-Muslim society and formed the basis of the so-called Aligarh Movement. Among its members were several important literati who wrote Urdu prose and poetry to disseminate their ideas. Most prominent were Altaf Husayn Hali (d. 1914) who wrote the famous poem Madd va gazr-i Islam, The Ebb and Flow of Islam, in which he contrasts the past glories and achievements of Islamic civilization with the miserable status of Muslims of his time Nazir Ahmad (d. 1912) a novelist whose writings, such as Mirat al - Arus The Brides Mirror, emphasized the need for female education and Mumtaz Ali whose major work, Huquq al-niswan, The Rights of Women, advocates complete equality between men and women. Perhaps the most radical of Sir Sayyids collaborators was Chiragh Ali (d. 1895) who not only dismissed traditional Islamic jurisprudence, but more controversially considered the genre of hadith, accounts of the Prophets deeds and statements, to be entirely fabricated. A significant intellectual and financial supporter of Aligarh Muslim University was Sir Sultan Muhammad Shah Aga Khan III (1877-1957), Imam, or spiritual leader, of the Ismaili branch of the Shia Muslims. Sultan Muhammad Shah utilized his religious authority to institute a social, economic, and educational revolution among his followers that had far reaching consequences, including dramatically improving the status of Ismaili women. For instance, he declared the seclusion of women to be crime, and abolished the practice of veiling among his followers. During his lifetime, Sir Sultan Muhammad Shah held several leadership positions within Indias Muslim community organizations representing their interests before the British. In an international context he represented India at the League of Nations, the predecessor to the present-day United Nations, being elected to its presidency in 1937. As you read about Islamic Modernism, it is worth keeping in mind that it is a complex movement, far from being monolithic for it is comprised of several strands some which were in deep disagreement and contradiction with each other. Such tensions inherent in the movement would explain why Jamal al-Din al-Afghani was quite critical of the ideas and outlook of a fellow Modernist, Sayyid Ahmad Khan whom he considered to be a puppet of the British colonialists. Guiding Questions List at least five specific challenges that modernity posed to Muslim societies. What is Islamic Modernism As you read the selections, what are the various definitions of Islamic Modernism What is the difference in Islamic Modernism and the reformistrevivalist movements we explored in Session Eight Identify some of the challenges faced by Islamic Modernists as they sought to articulate their vision. Aside from calling for a reinterpretation of Islam, what were other areas of reform that were part of the modernist agenda As you read the writings of the men who were part of this movement, think about common themes. What kinds of subjects do they bring up repeatedly How do those themes give us insight into the criticism that Islamic Modernists may have faced top The onset of European imperialism created a crisis of monumental proportions in the Muslim world. For Muslim intellectuals and religious scholars, it became abundantly clear that the nations of Europe had been able to conquer and subdue Muslim hellip Comments Off on Seminar Nine: Islamic Modernism The second half of the twentieth century witnessed the end of European imperial rule over many parts of the world. In the aftermath of World War II, the network of institutions that had enabled European control over Asian and African societies became increasingly weak and unstable. As a result, movements for political independence blossomed in the colonies, many of which eventually declared themselves to be sovereign, independent nations. Notwithstanding the ending of formal European political rule, these new nations continue, however, to be impacted by the legacy of colonialism. This impact can be discerned in the political, economic and legal institutions they inherited, including even the conception of the nation state which historically originated in Europe. Indeed, as Vali Nasr writes, in the general reading assigned for this session, the legacy of colonialism is key in explaining both the diversity and unity of different experiments with state formation in the Muslim World. (p. 551) Muslim societies in the post colonial period have witnessed a search for satisfying and legitimate interpretations of Islam in relation to a range of issues including globalization, industrialization, uneven economic development, rapid social change, religious and ethnic pluralism. In this search all sorts of interpretations have been put forward, ranging from progressive to reactionary ones. At a political level, the failure of ideologies such as capitalism, communism, and socialism to deliver social and economic justice have prompted crucial questions concerning the role of Islam in the nation-state. As a result, Islam has sometimes come to be interpreted not simply as a system of religious beliefs, practices, morals and ethics, but as a political ideology underpinning the nation state an ideology that will solve all the problems facing contemporary Muslim societies. As Reza Aslan aptly points out in his book, No god but God. Islam has been invoked to legitimize and to overturn governments, to promote republicanism and defend authoritarianism, to justify monarchies, autocracies, oligarchies and theocracies. He points out that the proponents of each form of government have considered theirs to be the only authentically Islamic formulation, usually legitimizing their formulation by invoking their particular understanding of the state established by the Prophet Muhammad in Medina. As a consequence, he points out,.the Islamic state is by no means a monolithic concept. Indeed, there are many countries in the world that could be termed as Islamic states, none of which have much in common with each other. And yet not only do all these countries view themselves as the realization of the Medinan ideal they view each other as contemptible desecrations of that ideal. (p.257) The emergence of political Islam is a recent phenomenon in the intellectual history of Muslim societies and, as such, is clearly rooted in their colonial and post-colonial experience. Islamists, that is, those Muslims who seek to interpret Islam as a political ideology, espouse an exclusivist world-view that denies room for pluralism or diversity of interpretations. They are revisionist or ahistorical in their reading of history (they imagine an ideal past in which Muslims practiced a pure Islam) as well as the exegesis of religious texts such as the Quran and hadith. Frequently, they identify themselves through declarative external symbols such as dress and physical appearance. They tend to function well in contexts marked by political, economic and social inequities as well as general religious illiteracy where most people rely on the interpretations of those who have laid claim to some form of religio-political authority. The readings in Session Ten explore, through the case study method, some of the diverse political, economic and social contexts in which Muslims live today and the different roles that Islam plays in particular nation states. The second half of the twentieth century witnessed the end of European imperial rule over many parts of the world. In the aftermath of World War II, the network of institutions that had enabled European control over Asian and African hellip Copyright copy 2009 - Muslim Histories amp Cultures. All materials presented on this site are the property of their respective authors. Please do not reproduce them online or in print without first obtaining written permission. 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